Hvorfor Mindfulness virker og hvorfor det ofte ikke virker.

Mind­ful­ness er i vin­den. Mor­gen­bla­det og Tids­skrift for Norsk Psy­ko­log­for­ening har vært raskt ute og for­klart oss at Mind­ful­ness ikke kure­rer alt, og det gjør det jo hel­ler ikke. Hvor­for bru­ker vi det da?

Mind­ful­ness begyn­te visst­nok som en vari­ant av bud­dhis­tisk medi­ta­sjon. Medi­ta­sjon ble nep­pe fun­net opp av bud­dhis­ter, men ble tatt i bruk som en av frel­ses­vei­ene.

Det gjør ikke Mind­ful­ness til noe bud­dhis­tisk. At noe blir fun­net opp av en kris­ten gjør det ikke kris­ten. Det er ingen­ting i mind­ful­ness – eller medi­ta­sjon som sådan – som gjør det vik­tig hva slags reli­gion opp­fin­ne­ren har.

Den vari­an­ten av Mind­ful­ness jeg bru­ker er utvik­let av Ste­ven C. Hayes. Han er inspi­rert av B.F. Skin­ners radi­kal­be­ha­vio­ris­me, og har utvik­let terapi­for­men ACT hvor Mind­ful­ness er et sen­tralt ele­ment. I den­ne vari­an­ten av psyko­te­ra­pi er hvor­dan vi for­hol­der oss til følel­ser sen­tralt. I mot­set­ning til innen kog­ni­tiv tera­pi (i den grad kog­ni­tiv tera­pi har noe grunn­leg­gen­de teori), antar man ikke at neg­a­ti­ve følel­ser er noe som kan for­svin­ne eller i utgangs­punk­tet er neg­a­tivt. Uøns­ke­de følel­ser kan sup­ple­res med mer øns­ke­de følel­ser, eller man kan gå inn for å lære av følel­se­ne.

Her er Mind­ful­ness sen­tralt, og her er egent­lig hele poen­get med Mind­ful­ness: At kli­en­ten bru­ker øvel­se­ne for å bli kjent med sine egne følel­ser, slik at de blir vel­kjen­te og opp­le­ves som mind­re far­li­ge. Det er to påstan­der som er sen­tra­le her: Den ene er at svært mye av det folk sli­ter med og går i tera­pi for skyl­des at man bru­ker for mye ener­gi på å ten­ke på plag­som­me ting. Den and­re er at stra­te­gi­er for å fjer­ne fokus fra de neg­a­ti­ve følel­se­ne ikke er så effek­ti­ve som stra­te­gi­er for å stå i føle­le­ne og kjen­ne på dem.

Pro­ble­met med mye av det som går for Mind­ful­ness er at de base­rer seg på en mis­for­stå­el­se om at øst­lig tenkning/østlig filosofi/buddhisme er så vel­dig mys­tisk. Mind­ful­ness skal lik­som hand­le om å få gjort noe med sin­net, det ånde­li­ge, det spi­ri­tu­el­le.

Det er ikke noe ånde­lig, spi­ri­tu­elt eller «sinn» i den vari­an­ten av Mind­ful­ness som jeg bru­ker. Alle øvel­se­ne hand­ler om å tre­ne seg i å ikke bru­ke mer tid på pro­ble­me­ne enn de for­tje­ner. Det er hver­da­gen kli­en­te­ne tren­ger hjelp med å få til å gå i hop, det ånde­li­ge, spi­ri­tu­el­le eller mys­tis­ke kan kli­en­te­ne fin­ne ut av sjøl.

Tera­pi hand­ler fak­tisk rent bok­sta­ve­lig om det tri­vi­el­le. Det å få hver­da­gen til å gå opp. Det betyr ikke at tera­pi er lett, tvert i mot, det kre­ver enormt med kunn­skap. Men det som skal videre­fø­res til kli­en­ten er ikke den tera­peu­tis­ke kunn­ska­pen, men kon­se­kven­se­ne av den.

Det som gjør Mind­ful­ness popu­lært, tror jeg, er at folk opp­fat­ter det som en snar­vei til det ånde­li­ge. Hel­ler en en halv­time Acem-medi­ta­sjon om dagen, to timer i hel­ge­ne, fire timer på måneds­mø­te­ne og, Gud hjel­pe meg, åtte timer på Acem-leir, kan man få gud­dom­me­lig inn­sikt og balan­se medllom høy­re og hvenst­re hejerne­halv­del på to gan­ger fem minut­ter hver dag. Folk er glad i snar­vei­er. Folk vil hel­ler ta et helge­kurs i NLP og tro de kan kure­re folk, hel­ler enn å gjø­re den inn­sat­sen som trengs for fak­tisk å lære seg det. Folk tror de kan vel­ge mel­lom å for­hol­de seg til viten­skap eller ikke.

Øvel­se­ne er vel­dig beha­ge­li­ge i seg sjøl. Utøver­ne føler vel­dig raskt stor makt over kli­en­te­ne. Det skal lite til å få dem til å føle seg vel. Det skal mye til å ta lær­dom av hva kli­en­ten føler under øvel­se­ne, slik at det kan bru­kes til å byg­ge opp et fel­les språk om følel­ser mel­lom kli­en­ten og tera­peu­ten – og å anven­de psy­ko­lo­gisk kunn­skap på hva vi lærer gjen­nom det­te språ­ket.

Det er imid­ler­tid – i hvert fall når Mind­ful­ness kom­bi­ne­res med tera­pi og i mitt til­fel­le ACT – at man rent fak­tisk må vite gans­ke mye for at det skal være effek­tivt. Mind­ful­ness hand­ler ikke om posi­tiv psy­ko­lo­gi og ikke om å se alt fra den lyse sida. Tvert­imot – det hand­ler om å iden­ti­fi­se­re det som fak­tisk er godt og som man over­ser – og å stå i det som er vondt.

Jeg har sett eksemp­ler på Mind­ful­ness-øvel­ser hvor man skul­le foku­se­re på en rosin. For å si det sånn: Det er tri­vi­elt ikke Mind­ful­ness hvis man skal foku­se­re på ting som ikke er der. Det hand­ler ikke om å få balan­se mel­lom venst­re og høy­re hjerne­halv­del: Har du ikke balan­se mel­lom hjerne­halv­de­le­ne, er du død og tren­ger ikke Mind­ful­ness. 

Jeg har hørt instruk­tø­rer be folk om å foku­se­re bevisst­he­ten eller sin­net. Da er et hel­ler ikke Mind­ful­ness. Mind­ful­ness er jord­nært. Jeg vet hvel­dig godt hvor­dan jeg skal foku­se­re på det jeg kjen­ner eller opp­le­ver – lyder, san­ser, luk­ter. Men «sin­net» eller «bevisst­he­ten» vet jeg ikke hva er, og kan ver­ken tøm­me dem eller foku­se­re dem. Si meg hva jeg skal gjø­re for å tøm­me dem, hvis du kan. Jeg vet ikke om noen som får til dét.

Mind­ful­ness hand­ler om å ikke gi pro­ble­me­ne mer plass i livet enn de for­tje­ner og om å lære seg tek­nik­ker for å stå i de von­de følel­se­ne slik at de blir mind­re ube­ha­ge­li­ge. Ikke gjør det vans­ke­li­ge­re enn som så. 

nb_NONorwegian